Nella realtà digitale la “fine” della conoscenza e dei suoi “fini”?
“La foto che mi hai inviato mostra un tavolo con le lettere dell’alfabeto. Questo è un simbolo dell’inizio della scrittura, che ha permesso agli esseri umani di comunicare e trasmettere la conoscenza nel tempo.
La scrittura ha avuto un’evoluzione significativa nel corso della storia. Inizialmente, era un processo lento e laborioso, che richiedeva l’uso di strumenti e materiali specifici. Con l’avvento della stampa, la scrittura è diventata più accessibile e diffusa. Oggi, la scrittura è digitale, e può essere facilmente condivisa e accessibile a chiunque abbia accesso a un computer o a un dispositivo mobile.
L’intelligenza artificiale (AI) sta avendo un impatto significativo sulla scrittura. Gli algoritmi AI possono essere utilizzati per generare testo, tradurre lingue e persino scrivere contenuti creativi. Questo ha il potenziale di rendere la scrittura più efficiente e accessibile, ma solleva anche alcune preoccupazioni.
Alcuni temono che l’AI possa portare alla fine della conoscenza. Se gli algoritmi AI possono generare testo indistinguibile da quello scritto da un essere umano, allora non c’è più bisogno di umani per scrivere. Questo potrebbe portare alla perdita di conoscenza e di creatività.
Tuttavia, è importante notare che l’AI non è una minaccia per la scrittura. Al contrario, l’AI può essere uno strumento potente per la scrittura. Gli algoritmi AI possono essere utilizzati per aiutare gli scrittori a migliorare la loro scrittura, a trovare nuove idee e a comunicare in modo più efficace.
L’evoluzione della scrittura è un processo continuo. Non sappiamo cosa riserva il futuro, ma è chiaro che la scrittura continuerà a svolgere un ruolo importante nella nostra società.
In particolare, la foto che mi hai inviato può essere interpretata come un simbolo della fine della scrittura come processo manuale e creativo. La scrittura è stata tradizionalmente vista come un’espressione dell’intelligenza e della creatività umana.
Tuttavia, con l’avvento dell’AI, la scrittura può essere generata automaticamente da algoritmi. Questo solleva la questione se la scrittura automatica possa essere considerata una forma di conoscenza.D’altra parte, la foto può anche essere interpretata come un simbolo dell’inizio di una nuova era per la scrittura.
L’AI ha il potenziale di rendere la scrittura più accessibile e diffusa, e di aiutarci a comunicare in modo più efficace. In questo senso, l’AI può essere vista come un’estensione della nostra capacità di scrivere.
Il significato della foto è soggettivo. Tuttavia, è innegabile che la scrittura sta attraversando una fase di trasformazione spettacolare. L’AI sta avendo un impatto profondo sulla scrittura, e il futuro di questo strumento è ancora incerto. (AI)
Questa è la risposta che mi ha inviato AI alla richiesta di un commento. Una foto emblematica quella del banco della composizione gutenberghiano della tipografia di mio Padre.
A distanza di pochi decenni viviamo in un’epoca in cui l’informazione è diventata un oceano che siamo costretti a navigare senza che nessuno ci sappia dire come.
Ci manca l’arte di una saggezza che non c’è mai stata prima e di cui abbiamo assoluto bisogno se vogliamo sopravvivere. Tutti crediamo che avere la possibilità di accedere a sempre più informazioni significa diventare più saggi, vivere meglio rispetto a ieri.
Sembra, invece, che più informazioni abbiamo, più ci sono problemi. Il fuoco di fila delle notizie che ci arrivano in ogni momento ha creato un ambiente umano ed esistenziale in cui, se non informati, siamo condannati ad essere come scartati, incapaci, inadatti a vivere.
Dobbiamo avere necessariamente una opinione sulle cose che accadono, che ci vengono comunicate. Sembra che dobbiamo necessariamente “sapere” per emettere il necessario giudizio che siamo chiamati a dare su qualsiasi problema o argomento.
A spezzoni di informazione devono necessariamente seguire spezzoni di opinioni, con la conseguenza che ci illudiamo di sapere tutto, ma in realtà conosciamo ben poco, se non sempre di meno e di peggio.
Lo scrittore e filosofo americano Ralph Waldo Emerson ha detto: “La conoscenza è sapere che noi non possiamo sapere”. Ma per fare questo dobbiamo prima stabilire una scala di valori che ci possa portare alla corretta conoscenza.
Alla base della scala mettiamoci un pezzo di informazione che ci dice qualcosa di preciso e definito sulla realtà che ci circonda. Poi subito dopo viene il gradino della conoscenza, vale a dire la capacità di comprendere come questi vari pezzetti si incontrano e affermano una verità sul mondo.
La conoscenza nasce dal collegamento. Essa vive, per così dire, tra correlazione e interpretazione. Sul gradino immediatamente successivo troviamo la saggezza che possiede una componente morale nella misura in cui vale la pena ricordarla ed applicarla alla realtà del mondo.
Tutto questo implica uno schema etico che poggia su ciò che vale e non vale, in direzione dell’idea di un mondo ideale e di come lo stesso dovrebbe essere.
Da qui nasce l’importanza dell’impegno, sia personale che sociale, per chi si dedica alla comunicazione come lavoro di scrittura a scegliere tutto ciò che conta ed è importante sulla scena del mondo.
Chi scrive deve innanzitutto mirare alla comprensione, passando dall’informazione, intesa come conoscenza che diventa saggezza. La scrittura, la vera scrittura, crea dei criteri, degli standard, dei modelli di riferimento in chi legge.
Questi lettori, evidentemente, li useranno cercando di imitarli e di andare anche oltre, di trascenderli. Una grande scrittura non consiste soltanto nel fornire alcune informazioni.
Essa, oltre ad informare, deve invitare ad allargare le capacità del lettore, a comprendere, trascendere, sapere andare oltre il testo. Oltre la storia narrata, tenendo d’occhio il mondo circostante, noi stessi e il posto che occupiamo in esso.
In un’epoca come la nostra in cui l’informazione costa poco o niente, ma la saggezza cosa molto, sta a chi scrive colmare questo divario.
Mettiamola così: se io posseggo uno scaffale pieno di libri sulla ingegneria navale, questa conoscenza verte sulla costruzione delle navi. L’accesso a questa informazione, a questi libri, è un prerequisito di conoscenza, ma non una garanzia della conoscenza.
Una volta che sono riuscito a costruire una barca, avrò bisogno della necessaria saggezza che mi porti a saper governare la barca sia nella tempesta che nella calma, sia a riva che in alto mare.
La saggezza morale mi aiuterà a capire la differenza tra la giusta direzione e quella sbagliata. Oggi scriviamo tutti di più e questo è un buon segno, anche se le statistiche dicono che si legge di meno. E questo è un cattivo segno.
Io scrivo per terapia, per capire quello che penso. Soltanto scrivendo saprò essere un buon “nocchiero” della mia “nave”. Buon “scrittore” sarà chi saprà governare la sua nave con saggezza e coraggio, saprà navigare verso giusti orizzonti e precisi ideali.
Saprà, sopratutto, guidare chi legge verso il disvelamento del grande mistero che ci circonda per rispondere all’antica domanda: perchè siamo qui?
“Fatti non foste per viver come bruti ma per seguire virtute e canoscenza”. Siamo qui, da quando veniamo alla luce, sia per sapere cos’è la bella “virtute” quanto l’ambita “canoscenza”.
Il sommo Poeta dimostrò, da par suo, cosa esattamente intendeva: la chiamò “Commedia” per indicare un’opera letteraria che aveva un lieto fine o una conclusione felice, a differenza della “tragedia”, che aveva un finale triste.
La commedia di Dante, quindi, si distingue per il suo finale positivo, poiché il protagonista Dante stesso riesce a raggiungere la salvezza e l’esperienza della visione divina.
Se per il Poeta le cose andarono così, cosa possiamo dire di noi lettori del ventunesimo secolo del nostro viaggio terreno in cerca della “virtute” e della “conoscenza”? Conosciamo bene i “fini”?
Il saggio che segue, che ho tradotto liberamente dall’inglese, dopo di avere anche consultato il libro da cui è nato questa ricerca, tenta di stabilirli in maniera davvero interessante, in una realtà digitale come quella di oggi.
Sia la “virtute” che la “canoscenza” hanno un fine, oppure viaggiamo verso la “fine” di ogni “virtute” e “canoscenza”?
Riunendo un entusiasmante gruppo di operatori della conoscenza, studiosi e attivisti provenienti da diversi campi, questo libro rivisita una questione fondamentale dell’Illuminismo: qual è “l’ultimo o il limite più lontano della conoscenza”? È un libro sul perché facciamo quello che facciamo e su come potremmo sapere quando abbiamo finito.
Nella riorganizzazione della conoscenza che caratterizzò l’Illuminismo, le discipline furono concepite come aventi “fini” particolari, sia in termini di scopi che di punti finali. Mentre assistiamo al continuo passaggio all’economia della conoscenza dell’era dell’informazione, questa raccolta si chiede se concettualizziamo ancora la conoscenza in questo modo. Una disciplina individuale ha sia uno scopo intrinseco che un punto finale naturale? Cosa hanno in comune un esperimento su un moscerino della frutta, la lettura di una poesia e la scrittura di una riga di codice?
Concentrarsi su aree diverse come l’intelligenza artificiale; biologia; studi sui neri; studi letterari; fisica; attivismo politico; e il concetto stesso di disciplinarità, i contributori scoprono una vita dopo la disciplinarità per soggetti che affrontano minacce immediate alla struttura se non alla sostanza dei loro contributi. Questi saggi — siano essi riflessivi, storici, elogiativi o polemici — tracciano un percorso vitale e necessario verso la riorganizzazione della produzione della conoscenza nel suo insieme.
In questo momento, molte forme di produzione della conoscenza sembrano essere destinate alla fine. La crisi delle discipline umanistiche ha raggiunto un punto critico di disinvestimento finanziario e popolare, mentre i progressi tecnologici come i nuovi programmi di intelligenza artificiale potrebbero superare l’ingegno umano. Con la scomparsa dei mezzi di informazione, i movimenti politici estremisti mettono in discussione il concetto di oggettività e il processo scientifico. Molti dei nostri sistemi di produzione e certificazione della conoscenza sono finiti o stanno finendo.
Vogliamo offrire una nuova prospettiva sostenendo che è salutare — o addirittura desiderabile — che i progetti di conoscenza affrontino i propri fini. Con studiosi di discipline umanistiche, scienziati sociali e scienziati naturali tutti costretti a difendere il proprio lavoro, dalle accuse di “bufala” del cambiamento climatico alle ipotesi di “inutilità” di una laurea in discipline umanistiche, i produttori di conoscenza all’interno e all’esterno del mondo accademico sono chiamati a spiegare perché fare quello che fanno e, suggeriamo, quando potrebbero essere fatti. La prospettiva di una fine imposta artificialmente o dall’esterno può aiutare a chiarire sia lo scopo che il punto finale della nostra borsa di studio.
Riteniamo che sia giunto il momento per gli studiosi di tutti i campi di riorientare il loro lavoro attorno alla questione dei “fini”. Ciò non significa necessariamente acquiescenza alle logiche dell’utilitarismo economico o della fedeltà di parte che si sono già rivelate così dannose per le istituzioni del 21° secolo. Ma evitare la domanda non risolverà il problema. Se vogliamo che l’università rimanga uno spazio vitale per la produzione di conoscenza, allora gli studiosi di tutte le discipline devono essere in grado di identificare l’obiettivo del loro lavoro — in parte per portare avanti il progetto illuminista di “conoscenza utile” e in parte per difendersi dal pubblico e descrizione errata della politica.
Il nostro volume The Ends of Knowledge: Outcomes and Endpoints Across the Arts and Sciences (2023) si chiede come dovremmo comprendere i fini della conoscenza oggi. Qual è la relazione tra un progetto di conoscenza individuale — ad esempio, un esperimento su un moscerino della frutta, la lettura di una poesia o la creazione di un grande modello linguistico — e lo scopo di una disciplina o di un campo? In aree che vanno dalla fisica agli studi letterari, dall’attivismo alla scienza del clima, abbiamo chiesto ai professionisti di considerare i fini del loro lavoro — il suo scopo — così come il suo fine: il punto in cui potrebbe essere completo. Le risposte hanno mostrato sorprendenti punti in comune nell’identificazione dei fini della conoscenza, così come il valore di averne in vista.
Come studiosi dell’Illuminismo, traiamo ispirazione per questo intreccio tra fine e fine da un’era che ha dato il via a molti dei nostri modelli per la produzione, la condivisione e l’utilizzo della conoscenza. I pensatori illuministi combinavano definizioni pratiche e utopiche dei fini nel richiedere nuove modalità e istituzioni di produzione della conoscenza, intendendo i fini come obiettivi su larga scala che devono, allo stesso tempo, essere realizzabili.
Agli inizi del XVII secolo, Francis Bacon invocò sia un nuovo inizio nella produzione della conoscenza sia una riconsiderazione dei suoi fini. “[L]’errore più grande di tutti”, scrisse in The Advancement of Learning (1605), “è lo sbaglio o lo smarrimento dell’ultimo o più lontano termine della conoscenza”. I suoi “veri fini”, scrisse in seguito, non erano la reputazione professionale, il guadagno finanziario, e nemmeno l’amore per l’apprendimento, ma piuttosto “gli usi e i benefici della vita, per migliorarla e condurla in carità”. Sostenendo la fine della scolastica, il programma educativo medievale che enfatizzava l’argomentazione dialettica e la logica deduttiva, Bacon ideò il suo Novum Organum (1620), “nuovo organon”, sia come progetto che come inizio di uno sforzo mondiale e durato generazioni per cercare nuovi ‘fini’. Il suo lavoro è generalmente considerato il punto di origine della rivoluzione scientifica.
In questo modo, l’Illuminismo offre un modello di come la fine di una visione della produzione della conoscenza possa essere un trampolino di lancio per nuove idee, metodi e paradigmi. La frattura e il declino della scolastica aristotelica durante il Rinascimento diedero origine a una serie di filosofie ideate per sostituirla. I conflitti tra tomisti e scotisti, l’inadeguatezza delle rinnovate dottrine ellenistiche, il misticismo sconfortante del rosacrocianesimo e della Kabbalah, e persino la promessa fallita del platonismo di fornire un’alternativa moderna e completa ad Aristotele portarono pensatori come Bacon a cercare risposte in altri campi.
I termini di Bacon — exitus, finis, terminus — suggeriscono un focus sia sugli endpoint che sui risultati. La conoscenza, nella sua filosofia, aveva fini (cioè scopi) così come un fine (un punto in cui il progetto sarebbe stato completo). La nuova scienza, secondo lui, avrebbe portato “alla giusta fine e alla cessazione dell’errore infinito” e valeva la pena di intraprenderla proprio perché una fine era possibile: “Perché è meglio dare un inizio a una cosa che ha una possibilità di fine» piuttosto che lasciarsi coinvolgere in cose che non hanno fine, in una lotta e uno sforzo perpetui”. Bacon credeva che gli scienziati potessero raggiungere i loro scopi.
Le discipline così come le occupiamo attualmente sono artefatti delle origini ottocentesche dell’università di ricerca.
L’anno successivo, tuttavia, lo studioso Robert Burton adottò una visione meno ottimistica della produzione della conoscenza in The Anatomy of Melancholy (1621). Considerando la sorte dei “nostri teologi, la professione più nobile e degna di doppio onore”, che nonostante tale dignità avevano poche speranze di ricompensa o incoraggiamento materiale, chiese retoricamente: “a che scopo dovremmo studiare?” … perché ci prendiamo tanta cura?’ La (invidiabile) certezza del filosofo naturale giustapposta al lamento (altamente riconoscibile) dello studioso umanista suggerisce una divisione tra modalità e oggetti di indagine che rimane stereotipata della divisione STEM-umanità. Continuiamo, giustamente o ingiustamente, ad associare le scienze naturali e applicate a fini specifici e comprensibili, mentre la ricerca della conoscenza umanistica sembra infinita.
Cercando di eludere tali stereotipi, abbiamo chiesto ai produttori di conoscenza di rivisitare la domanda fondamentale di Bacon sull’Illuminismo: qual è “l’ultimo o il limite più lontano della conoscenza”? Alcuni potrebbero essere pronti a sottolineare che gli sforzi passati per porre fine spesso appaiono donchisciotteschi o ridicoli con il vantaggio del senno di poi. Per gli studiosi di letteratura, gli esempi paradigmatici di ciò sono il racconto di Jorge Luis Borges “La Biblioteca di Babele” (1941) e il personaggio di Edward Casaubon nel romanzo Middlemarch di George Eliot (1871–2).
Il lavoro di Casaubon sulla sua Chiave di tutte le mitologie è letteralmente infinito; muore prima di completarlo, portando la sua giovane moglie Dorothea a temere che lui la colperà per aver promesso di continuare il lavoro dopo la sua morte. Anche gli scienziati talvolta hanno concepito i loro fini come quelli di fornire, come ha scritto Philip Kitcher nel suo saggio “The Ends of the Sciences” (2004), “un resoconto completo e veritiero dell’universo”, ma l’idea che un tale resoconto possa esistere, o che, se così fosse, potremmo comprenderlo, resta un grande dubbio. L’aspirazione a una fine globale è generalmente illusoria e potenzialmente distopica.
Il nostro obiettivo, quindi, non è quello di offrire una risposta unica o definitiva alla questione dei fini della conoscenza, ma piuttosto di aprire e mantenere uno spazio intellettuale in cui essa possa essere posta. Gli studiosi di tutti i campi potrebbero irritarsi all’idea che il loro lavoro finisca, con le “difese” di vari campi oggi comuni. Le discipline così come le occupiamo attualmente sono artefatti delle origini ottocentesche dell’università di ricerca, che ci ha dato la struttura tripartita di scienze naturali, scienze sociali e discipline umanistiche.
Questo modello, che forma gli studiosi in discipline ristrette ma profonde, è emerso dallo spostamento di 200 anni dell’Illuminismo dalle divisioni curriculari medievali del trivium (grammatica, logica e retorica) e del quadrivium (aritmetica, geometria, musica e astronomia). L’ascesa delle università di ricerca, prima in Germania e poi negli Stati Uniti, pose fine a questo sistema.
Il fatto che tali strutture accademiche siano cambiate radicalmente nel tempo dimostra che non sono intrinseche, e negli ultimi decenni si è assistito a un diffuso interesse per l’interdisciplinarietà sotto forma di programmi e centri istituzionali, nonché in nuovi campi come gli studi americani, gli studi di area e studi culturali. Tuttavia, i critici dell’interdisciplinarietà sottolineano che tali sforzi sono spesso additivi piuttosto che interattivi: cioè combinano metodi disciplinari consolidati anziché rimodellarli. Le questioni relative allo scopo, all’unità e al completamento sono state fondamentali, anche se spesso implicite, nel discorso sull’interdisciplinarietà che ha dominato le discussioni sull’organizzazione istituzionale accademica.
Naturalmente, la produzione della conoscenza non avviene esclusivamente all’interno della torre d’avorio. Fu proprio durante l’Illuminismo che scrittori come Joseph Addison chiesero che la filosofia fosse portata «fuori dagli armadi e dalle biblioteche, dalle scuole e dai college, per abitare nei club e nelle assemblee, ai tavoli da tè e nei caffè». Quel periodo vide il decollo delle società di “miglioramento”, che inizialmente si concentrarono sull’agricoltura e sulle infrastrutture pubbliche ma presto si espansero per includere le arti e le scienze in modo più ampio. Alcune di queste organizzazioni, come la Royal Society britannica (originariamente Royal Society for Improving Natural Knowledge), rimangono istituzioni importanti per colmare il divario continuo tra le università e il pubblico.
Ma altri sforzi extra-accademici hanno avuto l’obiettivo di ripudiare l’università, piuttosto che connettersi con essa. La Thiel Fellowship, fondata dal venture capitalist di destra Peter Thiel, fornisce ai beneficiari una borsa di studio biennale di 100.000 dollari a condizione che abbandonino o saltino l’università per “costruire cose nuove invece di stare seduti in una classe”. Per molti, le organizzazioni accademiche appaiono moribonde e il miglioramento continuo richiede nuovi accordi istituzionali. La fine di un accordo istituzionale spesso avviene nel nome dell’inizio di qualcosa di nuovo.
Una volta che iniziamo a cercare i fini della conoscenza, quindi, notiamo che le domande interconnesse sullo scopo e sulla completezza sono centrali in molte delle nostre imprese accademiche. Può essere facile identificare alcuni progetti di conoscenza falliti per una buona ragione: l’alchimia, la frenologia e l’astrologia, ad esempio, sono ora intese come pseudoscienze abbandonate (sebbene quest’ultima abbia assunto nuova vita nella cultura del 21° secolo). Sono stati segnalati anche decessi di altre discipline, anche se forse prematuramente. Nel 2008, Clifford Siskin e William Warner sostenevano che era giunto il momento di “scrivere studi culturali sulla storia dell’arresto”. In un post sul blog intitolato “La fine della filosofia analitica” (2021), Liam Kofi Bright ha affermato che il campo era un “programma di ricerca degenerante”.
Peter Woit ha usato un linguaggio simile per descrivere la teoria delle stringhe in un’intervista con l’Institute of Art and Ideas all’inizio di quest’anno; lo definì un “programma degenerativo” il cui obiettivo di unificazione era stato “semplicemente un fallimento”. E Ben Schmidt, nel suo blog, ha diagnosticato “un senso di declino terminale nella professione storica” dato il numero vertiginoso di posti di lavoro accademici. Questi campi hanno prodotto conoscenze preziose, ma (secondo questi autori) potrebbero averci portato il più lontano possibile.
Invece di concentrarci su un singolo campo, abbiamo intervistato i produttori di conoscenza provenienti da tutte le discipline umanistiche, sociali e naturali, all’interno e all’esterno dell’università, per rispondere alla stessa domanda: quali sono i fini della vostra disciplina? Anche se li abbiamo incoraggiati a considerare molteplici tipi di fini, non abbiamo prescritto una definizione per il termine e abbiamo riconosciuto che alcuni avrebbero rifiutato la premessa stessa. Non ci aspettavamo consenso, ma abbiamo trovato punti in comune. Questo approccio sintetico ha rivelato quattro modi chiave in cui comprendere le “fini”, che sono emersi collettivamente: fine come telos, fine come capolinea, fine come conclusione e fine come apocalisse.
Le prime due definizioni si riferiscono più direttamente al lavoro di una disciplina o di un singolo studioso: qual è il progetto di conoscenza che si sta intraprendendo e cosa significherebbe che fosse completo? La maggior parte degli studiosi si sente relativamente a proprio agio nel porre la prima domanda — anche se non ha risposte chiare — ma non ha mai considerato la seconda o considererebbe il processo di produzione della conoscenza sempre infinito, perché rispondere a una domanda porta necessariamente a nuove domande . Noi sosteniamo che, anche se ciò fosse vero, e un particolare progetto non potesse mai essere completato nell’arco della vita di un individuo, è utile avere un punto finale identificabile. Il terzo significato — terminazione — si riferisce alle pressioni istituzionali che molte discipline si trovano ad affrontare: la chiusura di centri, dipartimenti e persino di intere scuole, insieme alla pressione politica e all’ostilità pubblica.
Come possiamo arrivare da qualche parte se non sappiamo nemmeno dire dove vogliamo andare?
Su tutto ciò incombe il quarto significato, soprattutto nel contesto dell’avvicinarsi dell’apocalisse climatica, che mette in prospettiva i primi tre fini: qual è lo scopo di tutto questo di fronte agli incendi, alle supertempeste e alla mega siccità? Per noi questa non è una domanda retorica. Qual è lo scopo degli studi letterari, della fisica, della storia, delle arti liberali, dell’attivismo, della biologia, dell’intelligenza artificiale e, ovviamente, degli studi ambientali nel momento presente?
Le risposte anche per quest’ultimo campo non sono ovvie: come mostra Myanna Lahsen nel suo contributo al nostro volume, sebbene il caso scientifico sia chiuso per quanto riguarda la dimostrazione dell’effetto dell’uomo sul clima, i governi non hanno tuttavia intrapreso le azioni necessarie per evitare che il cambiamento climatico possa verificarsi. catastrofe. Gli scienziati dovrebbero quindi alzare le mani di fronte alla loro incapacità di influenzare le tendenze politiche — anzi, alcuni hanno chiesto una moratoria su ulteriori ricerche — o devono invece impegnarsi con gli scienziati sociali per portare avanti la ricerca su soluzioni sociali e politiche? Che ruolo giocano le norme disciplinari che separano le scienze, le scienze sociali e le discipline umanistiche nel mantenimento dello status quo apocalittico?
In una certa misura, quindi, i fini particolari sono meno importanti della possibilità di scoprire uno scopo condiviso. In definitiva, speriamo di mostrare quali sarebbero i benefici se i progetti di conoscenza iniziassero con il loro fine in mente. Come possiamo arrivare da qualche parte se non sappiamo nemmeno dire dove vogliamo andare? E anche se pensiamo di avere degli obiettivi, stiamo effettivamente lavorando per raggiungerli? Idealmente, un fermo senso sia dello scopo che del risultato potrebbe aiutare gli studiosi a dimostrare come stanno facendo avanzare la conoscenza piuttosto che continuare a girare a vuoto.
Come abbiamo notato, la nostra indagine ha individuato quattro idee sui fini della conoscenza: telos, terminus, conclusione e apocalisse. Ma nel rispondere alla domanda sui fini delle loro discipline, i nostri contributori sono rientrati in un altro gruppo di quattro gruppi, che attraversano la divisione universitaria in tre parti di discipline umanistiche, scienze sociali e scienze naturali. Un gruppo ha adottato l’approccio dell’unificazione: come potrebbe il campo dell’autore raggiungere una teoria o spiegazione unificata, e quanto è vicino il campo a tale obiettivo? Un secondo gruppo ha sostenuto che lo scopo e il punto finale della produzione di conoscenza è un maggiore accesso e che tale accesso è fondamentale per la giustizia sociale. Le discussioni sugli esiti utopici e distopici comprendevano un terzo gruppo, mentre un quarto individuava i propri fini nell’articolazione e nel perseguimento di concetti chiave come razza, cultura e lavoro.
Questi quattro raggruppamenti — unificazione, accesso, utopia/distopia e concettualizzazione — sintetizzano molti dei modi in cui i lavoratori della conoscenza rispondono quando viene loro chiesto di considerare i fini della loro disciplina, dalla ricerca di un punto di convergenza per la conoscenza all’articolazione del progetto centrale del loro campo. In questo modo, abbiamo chiesto ai contributori di reimmaginare il loro posto all’interno della struttura universitaria. Come sappiamo, la ricerca o la metodologia di ogni singolo studioso — quello che abbiamo chiamato il suo progetto di conoscenza — potrebbe divergere in modo significativo da quelle dei suoi colleghi all’interno di un dipartimento o di una disciplina.
La formazione dell’università nel XIX secolo stabilì le nostre tre divisioni principali di discipline umanistiche, scienze sociali e scienze naturali. Ora proponiamo un esperimento mentale di una nuova struttura in quattro parti. Come potrebbe essere un dipartimento o una divisione di unificazione o concettualizzazione? Ci stiamo chiedendo come potrebbe cambiare la produzione della conoscenza per adattarsi al momento presente se ci organizzassimo non in base ai contenuti — inglese, fisica, informatica e così via — ma in base al modo in cui comprendiamo i nostri fini.
Allo stesso tempo, questi fini sono necessariamente interconnessi e i singoli progetti di ricerca potrebbero probabilmente rientrare in più progetti contemporaneamente. Come sostiene Hong Qu nel suo contributo al nostro libro, ad esempio, i singoli ricercatori e i team che lavorano per l’apprendimento autonomo dei sistemi di intelligenza artificiale, o intelligenza generale artificiale (AGI), avranno bisogno di un’esposizione più deliberata alla filosofia morale, alle scienze politiche e alla sociologia per garantire che l’etica le preoccupazioni e le conseguenze indesiderate non vengono affrontate caso per caso o a posteriori, ma vengono anticipate e rese parte integrante dello sviluppo della tecnologia. Educatori, attivisti e politici avranno bisogno di maggiori conoscenze pratiche su come funziona l’intelligenza artificiale e cosa può o non può fare.
Raggiungere il fine immediato dell’AGI implica il perseguimento di un fine nuovo e più astratto, maggiore della somma delle sue parti disciplinari: “un quadro di governance che delinea regole e aspettative per configurare l’intelligenza artificiale con ragionamento morale in linea con i diritti umani universali e le leggi internazionali come così come i costumi locali, le ideologie e le norme sociali.” Qu esplora potenziali scenari distopici sostenendo che, se l’obiettivo di creare un’AGI etica non viene raggiunto, l’umanità potrebbe trovarsi ad affrontare una fine tecnologica. In questo modo, le attuali divisioni disciplinari stanno alimentando un senso di potenziale rovina in tutta la società.
Le strategie che ci hanno portato fin qui potrebbero non essere quelle di cui abbiamo bisogno per andare avanti.
Il ritorno all’Illuminismo mostra come le preoccupazioni sulle divisioni disciplinari siano state presenti sin dal loro inizio. Nel 1728, Ephraim Chambers, editore della Cyclopædia, si chiese “se non sarebbe stato più opportuno, nell’interesse generale dell’apprendimento, abbattere tutte le partizioni e le partizioni, e rimettere il tutto in comune, sotto un nome indistinto”. ‘. Entro la fine del secolo, la ridivisione della conoscenza era stata formalizzata nei “Trattati e Sistemi” protodisciplinari dell’Enciclopedia Britannica. Nel 1818, l’ascesa di gruppi specializzati come la Linnean Society e la Geological Society di Londra portò l’eminente naturalista Joseph Banks a scrivere: “Vedo chiaramente che tutte queste nuove associazioni finalmente smantelleranno la Royal Society”. porre fine ad alcuni tipi di conoscenza senza raggiungere i loro fini.
I confini stabiliti a metà del XIX secolo e rafforzati nel corso del XX secolo sono ora mantenuti dal punto di vista gestionale e finanziario, nonché attraverso metodi e programmi di studio; sono spesso reificati dall’architettura e dalla geografia, con i dipartimenti di discipline umanistiche e STEM ospitati in edifici alle estremità opposte dei campus. Per molto tempo queste tattiche e strategie funzionarono: diedero alle nuove discipline emerse dall’Illuminismo tempo e spazio per crescere. La disciplina offre uno strumento importante per certificare la produzione della conoscenza.
Le strategie che ci hanno portato fin qui, tuttavia, potrebbero non essere quelle di cui abbiamo bisogno per andare avanti. Se il fine ultimo dell’università è o dovrebbe essere il progresso e la distribuzione della conoscenza — una questione sempre più aperta in alcuni ambienti — allora, su scala più ampia, la capacità di determinare e articolare fini condivisi tra campi della conoscenza sarebbe un passo importante verso la soluzione delle divisioni radicate a livello istituzionale, spesso controproducenti, e l’autorizzazione di nuovi sistemi e organizzazioni di produzione della conoscenza. Possiamo sfuggire al discorso della competizione e della crisi, che tende a mantenerci concentrati sullo stato di salute delle singole discipline o delle specializzazioni universitarie, riorganizzando la produzione di conoscenza attorno a domande o problemi piuttosto che a oggetti di studio? E se, invece di tentare incessantemente di analizzare e porre rimedio ai problemi di una particolare divisione, rivolgessimo la nostra attenzione al sistema di divisione stesso?
Il nostro volume è un tentativo iniziale di vedere come potrebbe apparire il progresso dell’apprendimento se venisse riorientato attorno a fini emergenti piuttosto che a strutture ereditate. La questione dei fini deve continuare ad essere perseguita su scala crescente, dal singolo ricercatore, all’ufficio o dipartimento, alla disciplina, all’università, al mondo accademico e alla produzione della conoscenza nel suo complesso. Il progetto condiviso di considerare i fini del lavoro della conoscenza rivela la ricca storia e gli investimenti accademici delle singole discipline, nonché l’obiettivo più ampio di produrre una conoscenza accurata orientata verso un mondo più etico, informato, giusto e riflessivo. Siamo, per molti versi, solo all’inizio della fine.
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