Il problema della lingua inglese

AEON

Mia moglie ed abbiamo vissuto gran parte della nostra vita in un’atmosfera bilingue. C’è molto di personale in questo breve post che vuole essere soltanto la presentazione di un interessante articolo apparso sulla bella rivista digitale AEON a firma di Mario Saraceni, uno studioso di evidente origine italiana, professore di linguistica all’Università di Portsmouth in Inghilterra, con una vasta esperienza di docenza internazionale.

Un articolo che merita la traduzione in italiano e la conservazione qui su MEDIUM. Il professore Saraceni solleva un problema che, nel nostro ristretto ambito culturale, in una realtà locale provinciale e meridionale italiana, ha avuto una certa importanza.

Abbiamo affrontato anche noi nella lunga esperienza di insegnamento quei problemi di natura squisitamente linguistica, storica, sociale e culturale di cui parla l’articolo. Possiamo dire di avere avuto la fortuna e il piacere di aver vissuto uno dei più grandi ed intensi momenti nella storia della comunicazione umana nella seconda metà del secolo e del millennio scorsi.

Il merito spetta per intero allo studio e alla conoscenza della lingua inglese. Al ginnasio studiai il francese, lingua franca dominante fino al dopoguerra. Ebbi grandi problemi con le potenti “lingue morte”, conobbi la via di fuga grazie ad una rivista che si pubblicava a Firenze.

Si chiamava “Le lingue del mondo”, era edita da un editore che si chiamava Valmartina. Grazie ad un indimenticabile professore, che non ebbi mai il piacere di conoscere, e che scrisse una mitica grammatica di questa lingua. Si chiamava William Edmonson. Le diede il titolo di “L’inglese, la lingua del mondo”. Di fatto lo è diventata.

Questa lingua mi segnò la via di fuga dalle lingue morte e presi una strada che non conoscevo, la meno frequentata, forse anche la più difficile. Oggi lo so bene, è la più appagante. Una lingua coloniale? Questo è l’interrogativo che si pone il linguista Saraceni? Una lingua da “de-colonizzare”?

L’argomento non è affatto nuovo. Chi ha vissuto il “sessantotto”, si ricorderà che ne parlavano i “cinesi”, quelli “maoisti”, i quali pensavano di sostituire la lingua dei “capitalisti” per eccellenza, con gli ideogrammi del libretto di Mao.

Oggi ci illudiamo di essere europei, ma non esiste una lingua “europea”. L’Inghilterra, anzi il Regno Unito, non ha ascoltato Amleto e sono usciti dall’Europa, lasciandoci però la loro lingua “colonialista”. Anche questa può essere considerata una prova di lingua “colonizzatrice”? L’ottimo professore Saraceni non ne fa parola.

Come non ci dice nulla della lingua usata dal Bardo Shakespiriano, diventata lingua della tecnologia e del pensiero artificiale. Il suo articolo merita di essere comunque studiato e conservato ben sapendo che “il mezzo è il messaggio”. Aveva ragione il canadese che parlava inglese Marshall McLuhan.

La lingua più parlata della Terra è un “dono” vivente o un “mostro” dalle molte teste? Entrambi i punti di vista ci distraggono dal vero dilemma. In 400 anni, l’inglese è passato dall’essere una piccola lingua parlata nelle isole britanniche a diventare la lingua più dominante nel mondo. Nel 1600, alla fine del regno della regina Elisabetta I, l’inglese era parlato da 4 milioni di persone. Negli anni 2020, alla fine del regno della regina Elisabetta II, quel numero era salito a quasi 2 miliardi. Oggi l’inglese è la lingua principale nel Regno Unito, Irlanda, Stati Uniti, Canada, Australia e Nuova Zelanda; ed è una lingua “intranazionale” nelle ex colonie britanniche come India, Singapore, Sud Africa e Nigeria. È la lingua franca della Terra.

Per alcuni, l’inglese è il più grande “dono” della Gran Bretagna al mondo. In un’intervista online con ConservativeHome nel maggio 2022, Suella Braverman, ora ministro degli Interni del Regno Unito, ha affermato di essere orgogliosa dell’Impero britannico per aver fornito alle sue colonie infrastrutture, sistemi legali, servizio civile, eserciti e, nelle sue parole, “ovviamente, la lingua inglese”. Dall’altro lato dello spettro politico, nel 2008 Gordon Brown, allora primo ministro, pronunciò un discorso in cui affermò di volere che “la Gran Bretagna facesse un nuovo dono al mondo” sostenendo chiunque al di fuori del Regno Unito desiderasse imparare Inglese. Nello stesso anno, il Times annunciò proposte per un nuovo museo dedicato alla lingua, per “celebrare il dono più elaborato dell’Inghilterra al mondo”. E, più recentemente, Mark Robson del British Council ha descritto l’inglese come “il più grande dono del Regno Unito al mondo”. L’idea dell’inglese come un dono della Gran Bretagna al pianeta è così comune da risultare quasi insignificante.

L’inglese potrebbe essere diventato universale, ma non tutti credono che sia un dono. In realtà, molti sostengono opinioni diametralmente opposte. In un articolo apparso su The Guardian nel 2018, il giornalista Jacob Mikanowski ha descritto l’inglese come un “colosso, prepotente, chiacchierone, ladro”, sottolineando che il predominio dell’inglese minaccia le culture e le lingue locali. A causa del modo in cui l’inglese continua a guadagnare terreno in tutto il mondo, molte lingue sono in pericolo o si stanno estinguendo. Ciò ha un impatto non solo su lingue relativamente piccole come il gallese o l’irlandese, ma anche su lingue più grandi, come lo yoruba in Nigeria, che subiscono la pressione dell’inglese negli affari, nel commercio, nell’istruzione, nei media e nella tecnologia.

Per questo motivo numerosi studiosi nel campo della sociolinguistica considerano l’inglese una lingua assassina e lo hanno descritto come una sorta di mostro, come la mortale Idra a più teste della mitologia greca. Coloro che vedono l’inglese da questa prospettiva considerano il suo ruolo globale una forma di imperialismo linguistico, un sistema di profonda disuguaglianza tra l’inglese e le altre lingue, schiacciate sotto il potere di un’ex potenza coloniale, la Gran Bretagna, e dell’attuale superpotenza mondiale, gli Stati Uniti. Nel “The Oxford Handbook of World Englishes” (2017), i sociolinguisti Robert Phillipson e Tove Skutnabb-Kangas notano come “il prestigio internazionale e il valore strumentale dell’inglese possono portare all’occupazione del territorio linguistico a scapito delle lingue locali e dell’ampio ruolo democratico che giocano le lingue nazionali.”

Il concetto di imperialismo linguistico ricorda che la radice storica del dominio dell’inglese risiede nei quattro secoli dell’Impero britannico. L’inglese ha un pesante fardello sulla coscienza. La sua diffusione nello spazio e nel tempo dalla fine del XVI secolo fino alla fine dell’impero nella seconda metà del XX secolo avvenne in concomitanza con l’espansione imperiale, comportando accaparramento di terre, genocidi, schiavitù, carestie, sottomissione, saccheggi e sfruttamento. Ciò dovrebbe essere centrale in qualsiasi discussione sull’inglese come lingua globale, non solo perché è storicamente accurato ma anche perché, secondo le parole dello scrittore nigeriano Chinua Achebe nel 1965, l’inglese “arrivò come parte di un pacchetto che comprendeva molti altri oggetti di dubbio valore e l’atrocità positiva dell’arroganza e del pregiudizio razziale”.

Allora perché la lingua inglese non viene messa in primo piano nei dibattiti sulla decolonizzazione? All’inizio del 21° secolo, la decolonizzazione è stata discussa principalmente in relazione ai musei o a personaggi storici celebri con chiari legami con l’impero. Ma la portata globale dell’inglese è un prodotto dell’impero tanto quanto il British Museum o la statua di Cecil Rhodes che adorna uno dei college dell’Università di Oxford.

Cosa intendo esattamente con “decolonizzazione”? Qui non mi riferisco al processo politico attraverso il quale le colonie ottennero l’indipendenza nella seconda metà del XX secolo. Uno dei modi principali in cui comprendiamo la decolonizzazione nel 21° secolo è come una sfida a un sistema di conoscenza messo in atto durante la colonizzazione e imposto sistematicamente dai colonizzatori per fornire una giustificazione morale alla colonizzazione stessa. Questa giustificazione ruotava attorno a un principio centrale: il colonizzatore era superiore al colonizzato, e quindi non solo era giustificato a governare il colonizzato, ma era anche moralmente obbligato a farlo. Sulla base di questo principio, il colonizzatore e il colonizzato furono posti agli estremi opposti dello spettro della civiltà:

colonizzatore < — — — →colonizzato

civiltà < — — — → ferocia
religione < — — — → superstizione

democrazia < — — — → dominio assoluto
nazioni < — — — → tribù

letteratura < — — — → tradizione orale
lingue < — — — → dialetti

La decolonizzazione politica del XX secolo — quando le colonie ottennero l’indipendenza — non dissipò automaticamente questo sistema di conoscenza su cui si basava la colonizzazione, sia nel Nord che nel Sud del mondo. L’eredità di quella mentalità persiste e pervade il modo in cui vediamo e comprendiamo il mondo. Quindi la decolonizzazione del 21° secolo riguarda l’obiettivo di raggiungere ciò che lo scrittore keniano Ngugi wa Thiong’o nel 1986 chiamò “decolonizzazione della mente”: in primo luogo, diventare consapevoli e rifiutare il sistema di conoscenza del colonizzatore che perdura ancora oggi; poi, sostituendolo con una comprensione più equilibrata, diversificata, complessa e rilevante a livello locale delle società umane e delle relazioni tra loro; e, infine, il conseguente cambiamento delle pratiche. È un processo lungo e tortuoso, molto più che sostituire una bandiera con un’altra o scambiare un inno nazionale con un altro.

Ciò che la lingua inglese, il British Museum e Cecil Rhodes hanno in comune è la loro problematica eredità coloniale e i dibattiti che si svolgono sul loro essere come “doni” o “mostri”. I Bronzi del Benin in mostra al British Museum — più di 900 sculture decorative provenienti dal Regno del Benin nell’attuale Nigeria meridionale — possono offrire alle persone l’opportunità di ammirare opere d’arte storiche ma sono anche una prova tangibile della sistematica depredazione avvenuta durante il periodo coloniale. volte. La statua di Rodi all’Università di Oxford può celebrare la generosità di questo politico britannico nei confronti dell’istituzione, ma è anche un’immagine visiva altamente controversa di uno statista che agì secondo la sua ferma convinzione che i “bianchi” fossero la “razza suprema” durante l’era britannica. dominio in Sud Africa.

Le opere d’arte e le statue di personaggi storici sono state oggetto di accesi dibattiti a causa della problematica eredità coloniale che rappresentano. I musei sono sottoposti a crescenti pressioni affinché prendano in considerazione la restituzione dei manufatti ai loro luoghi di origine, soprattutto quando è dimostrato che l’acquisizione di tali manufatti è avvenuta attraverso saccheggi durante il periodo coloniale. In questo senso, la restituzione dei bronzi del Benin alla Nigeria non solo riparerebbe un torto, ma assumerebbe anche un significato simbolico nel processo di contrasto allo stesso sistema di credenze coloniali che ha consentito in primo luogo il furto dei bronzi. In altre parole, sarebbe un atto di decolonizzazione. Allo stesso modo, la rimozione della statua di Rodi dall’Università di Oxford è vista da molti come una necessità se vogliamo seriamente riequilibrare una visione del mondo che è stata a lungo distorta dalla colonizzazione e dalla sua lunga eredità ideologica.

Naturalmente, c’è anche una notevole resistenza a questa idea. Chi è scettico nei confronti della decolonizzazione tende a interpretare il prefisso de- come una forma di censura. Per loro, decolonizzare qualsiasi cosa cancellerebbe ogni connessione con l’esperienza coloniale. Ad esempio, in risposta al rovesciamento della statua del commerciante di schiavi Edward Colston a Bristol nel giugno 2020, Boris Johnson, allora primo ministro del Regno Unito, ha twittato: “Non possiamo ora provare a modificare o censurare il nostro passato”. Allo stesso modo, rispondendo al suggerimento di decolonizzare il Victoria and Albert Museum, Tristram Hunt — il suo direttore — ha osservato nel febbraio 2020 che “le origini del Victoria and Albert Museum sono radicate nelle storie imperiali e coloniali britanniche” e che, per questo motivo, “decolonizzare il V&A in molti modi non ha senso perché non è possibile”.

Intesa come una forma di cancellazione, la decolonizzazione diventa facilmente un compito impossibile o addirittura indesiderabile. Ma il problema di questa interpretazione è che capovolge completamente il significato della decolonizzazione. Come ho spiegato sopra, la decolonizzazione comporta innanzitutto un impegno profondo e critico nei confronti del passato coloniale, non la sua cancellazione.

E la lingua inglese, invece? Come sarebbe la decolonizzazione dell’inglese? A questo proposito ci sono state due posizioni principali. Si considera l’inglese una sorta di “dono indesiderato” che, dato il suo status di lingua globale, può essere accettato pragmaticamente, ma con riluttanza, purché possa essere adattato, riforgiato e piegato in forme diverse. Questo inglese alla fine deanglicizzato verrebbe trasformato in una lingua africana e asiatica. In altre parole, l’inglese smette di essere proprietà esclusiva di britannici e americani e viene adottato in altre parti del mondo.

Diversi scrittori africani e asiatici sono stati convinti sostenitori di questa idea, da Achebe negli anni ’60, a Salman Rushdie negli anni ’80, fino a Chimamanda Ngozi Adichie più recentemente. Tuttavia, questa posizione è stata anche criticata perché eccessivamente ottimistica e rilevante solo per un’élite ristretta e piuttosto privilegiata, come quella dei romanzieri anglofoni di fama internazionale. Da questo punto di vista, sostengono i critici, de-anglicizzare e rivendicare la proprietà dell’inglese è una prerogativa di pochi e rimane ben fuori dalla portata di molti, che continuano a soffrire per l’erosione delle loro lingue, culture e identità.

La seconda posizione adotta un approccio più radicale. Da questa prospettiva, l’inglese non solo si è diffuso nel mondo con l’impero, ma continua a essere una lingua intrinsecamente e inevitabilmente imperialistica. Da questa prospettiva, appropriarsi della lingua è una mera illusione che funge da distrazione dai problemi reali: l’inglese continua a influenzare la vita di centinaia di milioni di persone, invadendo le loro società mentre le lingue locali vengono espulse dall’istruzione, dai media e dalla cultura. generalmente. Quindi la decolonizzazione dell’inglese comporterebbe un maggiore e più sano equilibrio tra l’inglese e le lingue locali, dove queste ultime prosperano e riconquistano lo status e i ruoli che hanno perso a causa del colosso inglese.

Naturalmente alcuni non vedono alcun collegamento significativo tra la lingua inglese e la decolonizzazione. Gordon Brown, nello stesso discorso citato sopra, ha descritto l’inglese come: ‘il percorso della comunicazione globale e dell’accesso globale alla conoscenza’; “il veicolo che consente a centinaia di milioni di persone di tutti i paesi di connettersi tra loro”; “un ponte oltre i confini e le culture”; e “una fonte di unità in un mondo in rapido cambiamento”. Per Brown, l’inglese difficilmente è un candidato alla decolonizzazione. Significativamente, ha descritto la diffusione dell’inglese come il risultato di un “incidente della storia”. Allo stesso modo, in una delle tante pubblicazioni del British Council, The English Effect (2013), la lingua è descritta come qualcosa che “guida la crescita e lo sviluppo internazionale” e “cambia la vita”. La conclusione è: se l’inglese è un “dono”, va celebrato, non messo in discussione.

Decolonizzare o non decolonizzare? Per comprendere le sfumature di questa domanda, vale la pena riflettere sul perché entrambe le parti del dibattito condividono qualcosa di fondamentale nel modo in cui parlano e immaginano l’inglese: descrivono la lingua attraverso la metafora. Un ‘regalo’, un ‘mostro’, un ‘prepotente’, un ‘veicolo’, ecc. sono tutte cose che non sono letteralmente linguaggio. E, in effetti, questo è ciò che fa la metafora al suo livello più elementare: parla di X come se fosse Y.

Talvolta, come negli esempi appena citati, questo meccanismo è molto palese. Ma la maggior parte delle espressioni metaforiche che usiamo per descrivere la lingua passano inosservate. Questo perché non includono un’ovvia forma “X è Y” — come in “L’inglese è la strada verso il successo” — e anche perché sono così convenzionalizzati che non tendiamo a pensare che coinvolgano metafora o creatività. affatto. Ad esempio, quando parliamo di lingue, usiamo spesso parole come “nascita”, “vita”, “crescita”, “sviluppo” e “morte” — come se una lingua fosse un organismo vivente. Un’espressione come “il linguaggio si sviluppa continuamente” non appare immediatamente metaforica, poiché il linguaggio non è esplicitamente descritto come qualcos’altro. Parlare della lingua come se fosse un organismo vivente è così convenzionalizzato che, nel modo in cui tipicamente la concettualizziamo, la lingua è un organismo vivente.

Usiamo continuamente metafore, soprattutto quando descriviamo fenomeni complessi attraverso concetti più semplici, più familiari e più facilmente comprensibili. E il linguaggio — in quanto pratica sociale complessa strettamente radicata nella cultura e nella società — è un ottimo candidato per essere discusso attraverso la metafora. Ma la metafora non è solo un espediente retorico utilizzato per rendere più comprensibili fenomeni complessi. Trattando qualcosa come se fosse qualcos’altro, la metafora può essere uno strumento molto potente per codificare ed esprimere l’ideologia. A seconda del “qualcos’altro” che scegliamo, possiamo usare la metafora per esprimere posizioni ideologiche distinte. Descrivere l’inglese come un “dono” descrive la lingua come altamente benefica: un mezzo per migliorare la comunicazione globale e migliorare le prospettive di vita delle persone. Descriverlo come un “mostro” descrive la lingua come una minaccia alla diversità culturale e linguistica: un’arma al servizio degli interessi neo-imperialisti anglo-americani.

Tuttavia, le cose diventano più interessanti con metafore altamente convenzionalizzate e quindi meno visibili. Quando il British Council afferma che l’inglese “guida la crescita e lo sviluppo internazionale” e “cambia la vita”, dobbiamo considerare attentamente la grammatica e il significato per analizzarne l’essenza metaforica. Dire che l’inglese guida la crescita e cambia la vita significa trattare l’inglese come un’entità che è in qualche modo capace di compiere azioni. Ciò comporta uno spostamento grammaticale e semantico, dall’inglese come oggetto che viene appreso, parlato e utilizzato dalle persone, all’inglese come qualcosa che può agire su altre cose o persone — un agente. Quindi, anche se non esplicitamente dichiarata, la metafora “X è Y” che possiamo recuperare da espressioni come “L’inglese cambia la vita” è “L’inglese è un agente”. E, una volta che l’inglese ha un potere d’azione, può anche agire da solo, indipendentemente dalle persone. Ciò può diventare fortemente ideologico.

In “English as a Global Language” (2a edizione, 2003) — uno dei resoconti più popolari dell’inglese come lingua globale da parte di uno dei suoi studiosi più noti — il linguista britannico David Crystal offre un esempio perfetto che illustra il potere ideologico della metafora . Nel suo libro apprendiamo che “un tema comune che può aiutarci a spiegare la notevole crescita di questa lingua” è il fatto che essa “si è trovata ripetutamente al posto giusto al momento giusto”. In superficie, un’affermazione del genere può sembrare banale, ma è carica di ideologia. A parte la metafora dell’“organismo vivente” contenuta nella parola “crescita”, questa affermazione tratta l’inglese come se fosse un viaggiatore a cui è capitato fortuitamente di trovarsi in luoghi particolari in momenti particolari nel suo viaggio intorno al mondo. La metafora del viaggiatore ritrae anche l’inglese come dotato di qualità umane e di volontà propria, suggerendo che la lingua si è espansa in tutto il mondo grazie alle azioni che l’inglese ha intrapreso in vari momenti della sua “vita”. Secondo la logica di questa metafora, ciò che diffuse l’inglese fu l’inglese stesso, non la colonizzazione. Se l’inglese è un viaggiatore, l’impero è cancellato. La sua diffusione? Solo “un incidente della storia”, nelle parole di Brown.

Una volta eliminato l’impero dall’equazione, l’espansione globale dell’inglese viene depurata e si può porre l’accento su quanto notevole sia stata tale espansione, su quanto sia stata vantaggiosa la presenza dell’inglese a livello globale e così via. In altre parole, si può parlare dell’inglese come di un vero “dono” al mondo, senza dover affrontare lo scomodo “pacchetto pacchetto” che il “regalo” comporta. La descrizione di Crystal dell’inglese come lingua globale — che “si è trovata ripetutamente nel posto giusto al momento giusto” — è stata descritta da critici come Robert Phillipson come “eurocentrica” e “trionfalista” e bisognosa di essere decolonizzata.

Dall’altro lato del dibattito, anche l’inglese viene descritto attraverso la metafora. Un esempio di ciò è una raccolta di saggi intitolata English Language as Hydra (2012), che mira a discutere “dell’immenso potere esercitato dalla lingua inglese in tutto il mondo”. In questo volume l’inglese non è un “regalo”. Viene invece definito un ladro, un prepotente, un mostro e così via. Nell’introduzione, a cura dei curatori Vaughan Rapatahana e Pauline Bunce, leggiamo che:

Ovunque vada, [l’inglese] porta con sé, attraverso i suoi discorsi e le sue strutture intrinseche — in modo apparentemente benefico — un’intera panoplia di controlli, aspettative, atteggiamenti e convinzioni intrinseche che spesso sono contrarie a quelle degli studenti stessi.

E, inoltre, che:

l’odierna lingua inglese Hydra è riuscita ad aumentare la sua portata geografica fino a coprire il pianeta. L’inglese si è adattato a un’ampia gamma di ambienti sviluppando teste diverse in luoghi diversi e talvolta teste diverse nello stesso posto. Ha inoltre sviluppato rapporti simbiotici con società, imprese, governi e sistemi educativi.

Pur essendo solidale con i sentimenti alla base di queste affermazioni, penso che questo modo di rappresentare l’inglese non renda pienamente giustizia all’obiettivo di decolonizzare il nostro discorso su di esso. L’inglese continua a essere descritto come un’entità capace di prendere le proprie decisioni e di muoversi indipendentemente dalle persone. Le citazioni sopra ritraggono l’inglese come un viaggiatore e una sorta di essere soprannaturale che è fenomenale e insidiosamente capace di trasformarsi mentre si espande in tutto il mondo. Proprio come il viaggiatore di Crystal, che si è trovato nel posto giusto al momento giusto, queste rappresentazioni distolgono l’attenzione dalla questione fondamentale: un ordine mondiale che è stato plasmato ed è ancora fortemente determinato da 400 anni di imperialismo europeo.

La figura del dono è potente. Ma tentare di contrastarlo con metafore di mostri attira voci critiche in una battaglia retorica in cui le regole di ingaggio sono state stabilite dai loro avversari. Al massimo, ciò che si può ottenere è la consueta conclusione che la realtà è complessa. In questo quadro, l’inglese non è né del tutto “cattivo” né del tutto “buono”. Nel frattempo, lo scenario ideale — in cui l’inglese si ritira a un ruolo meno dominante e altre lingue recuperano il terreno perduto — rimane proprio questo: un’aspirazione teorica senza un piano d’azione credibile e attuabile.

La decolonizzazione dell’inglese dovrebbe essere affrontata in modo più radicale, cambiando il modo in cui lo comprendiamo e ne parliamo. Il linguaggio non è un oggetto o una cosa, come un manufatto in un museo o una statua in una città. E non si tratta certamente di un essere animato dotato della capacità di “aprire porte”, “cambiare vite” o “uccidere” altre lingue. Invece, è parte integrante e invischiata con la pratica sociale. Tutti usiamo la lingua nella nostra vita quotidiana, spesso più di una. Nessuna lingua, incluso l’inglese, è intrinsecamente “buona” o “cattiva”, né è “ricca”, “potente” o “arrogante”. Nessuna lingua, incluso l’inglese, “fa” qualcosa. Non si espande, non si adatta, non evolve, non domina. Queste sono tutte scorciatoie che oscurano le relazioni tra le persone e il linguaggio. Sono le persone, non le lingue, ad essere potenti, minacciate, avide, generose e altro ancora. Sono le persone, non le lingue, che espandono la loro influenza, si adattano alle situazioni, cambiano le loro pratiche (compreso il modo in cui usano la lingua), dominano gli altri, sono sottomessi da altre persone e così via.

Il “dominio” dell’inglese nel mondo e la concomitante perdita di altre lingue, identità e culture sono conseguenze dirette della disuguaglianza molto significativa che esiste nel mondo, che è una conseguenza diretta della colonizzazione e dei suoi effetti a lungo termine. Il “mostro” inglese è il sintomo di una grave malattia, non la sua causa.

La decolonizzazione dell’inglese non comporta la rimozione o la restituzione di un oggetto. Si tratta di rivalutare cosa è l’inglese e, cosa più importante, cosa non lo è.

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